La Declaración Universal de Derechos Humanos de la ONU que, en 1948 sentara y delimitara las bases de los derechos humanos irrenunciables, parece haber quedado olvidada ante la enorme dispersión de derechos creados en el mundo occidental.

Desde los denominados derechos sociales que tienen que ver con la protección social, la salud y la educación, pasando por derechos en materia laboral como las denominas leyes de cuotas o el mismo resarcimiento ante el despido arbitrario, hasta el derecho de las minorías LGBTQ como el derecho a la adopción homoparental o el matrimonio homosexual, nos hace pensar que el mundo contemporáneo está lleno de derechos y parece que seguirá por el mismo camino por los años venideros.

Ello a los ojos de un buenista, constituiría el mejor de los mundos; sin embargo, este enfoque en la práctica ha generado no solo una reducción sustancial y hasta aminoración de los derechos que otrora garantizaban la dignidad humana; como el derecho a la vida, la propiedad y la libertad, sino que además ha generado conflictos internos dentro de los países no occidentales en los que se ha tratado de inculcar a la fuerza dichos derechos, por ser completamente incompatibles con sus culturas.

Ello se resume muy bien en un reciente artículo que publicó la revista Foreign Policy y que compartimos líneas abajo. Como bien destaca en la introducción del mencionado artículo: “…dados los innumerables desafíos de los derechos humanos en la actualidad, parece oportuno repensar algunos supuestos de derechos humanos ampliamente aceptados.”

No podríamos estar más de acuerdo. Los derechos humanos universales no son simples instrumentos institucionales en los que uno puede realizar un cherry picking y decidir cuáles son buenos para todo el mundo simplemente porque a Occidente le parece así. En un mundo en donde aún persisten sendas problemáticas globales, como la discriminación racial y el sentimiento antinmigración, las guerras y genocidios en el Medio Oriente y la delincuencia al otro lado de nuestras fronteras, como es el caso de Venezuela, se hace imperativo que se retome los principios básicos de La Declaración Universal de Derechos Humanos, de manera que puedan ser adoptados de manera flexible entre los países no occidentales y se asegure que no habrán conflictos en su implementación, de por medio. Lampadia

Cuando todo es un derecho humano, nada lo es

Volver a enfatizar los derechos fundamentales es la mejor manera de mantenerlos universales.

Illustración de Foreign Policy

Seth Kaplan
Foreign Policy
6 de setiembre, 2019
Traducido y glosado por Lampadia

El lanzamiento por parte del Departamento de Estado de los EEUU de una Comisión de Derechos Inalienables ha suscitado oposición, ampliamente cubierta en los medios de comunicación. Pero dados los innumerables desafíos de los derechos humanos en la actualidad, parece oportuno repensar algunos supuestos de derechos humanos ampliamente aceptados.

La causa de los derechos humanos está en peligro en todas las regiones: por negligencia, debilidad, negación deliberada y proliferación. La incapacidad del mundo para responsabilizar a estados como Siria, Yemen y China por graves violaciones de los derechos humanos ha llevado a muchos a cuestionar la idea misma de los derechos universales. A países como China, Arabia Saudita y Pakistán se les permite formar parte de organismos internacionales como el Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas —todos son actualmente miembros— y las instituciones están perdiendo su autoridad. Los llamados a hacer que todo, desde el acceso a Internet hasta la asesoría laboral gratuita, sea un derecho humano han abaratado el significado y multiplicado los enfrentamientos de derechos. El contexto en el que opera el movimiento de derechos ha cambiado dramáticamente desde el cambio de milenio. Mientras que muchos estados emergentes alguna vez aceptaron ideas de derechos humanos por deferencia a los logros o el poder de Occidente, hoy rechazan cuando las organizaciones financiadas por Occidente usan la etiqueta de derechos humanos para promover ideas que no son ampliamente compartidas.

Algunos desacuerdos sobre los derechos humanos provienen de regímenes represivos o líderes comunales, y tales quejas son fáciles de descartar. Pero cuando las críticas provienen de personas que simpatizan con la causa de los derechos humanos, reflejan algo más fundamentalmente preocupante.

¿Cómo se volvió tan impotente una idea que alguna vez fue lo suficientemente poderosa como para unificar a una amplia gama de personas en la lucha contra el totalitarismo y el apartheid?

Un factor importante, irónicamente, fue la ambición dual desmesurada nacida de esos éxitos. Los defensores de los derechos humanos han ampliado el alcance de los problemas cubiertos por los derechos humanos al tiempo que reducen el margen de diferencias para dar vida a esos derechos. Al hacerlo, interpretan erróneamente los objetivos originales de los derechos humanos, más claramente plasmados en la Declaración Universal de los Derechos Humanos, la base de gran parte del proyecto de derechos posterior a 1945.

Incluso a medida que aumentan sus ambiciones, los activistas de derechos humanos no han tenido en cuenta cómo los nuevos programas expansivos podrían agravar la sospecha de los derechos humanos en el mundo multipolar de hoy. Y los intentos de hacer cumplir una concepción uniforme de los derechos podrían reducir el espacio para que los actores locales formulen sus propios caminos, alimentando el escepticismo sobre los derechos mismos. Por ejemplo, los intentos de los países occidentales de promover los derechos de los homosexuales en África desencadenaron un resentimiento profundamente arraigado acerca de cómo Occidente trata a África; los resultados son leyes más estrictas, una retórica más fuerte, más fondos para las organizaciones de defensa de los derechos de los homosexuales e incluso un mayor acoso a los activistas. Como informó el New York Times, “más africanos llegaron a creer que los derechos de los homosexuales eran una imposición occidental”.

Los países no occidentales no están necesariamente en desacuerdo con los objetivos básicos de derechos humanos. Más bien, como el académico brasileño Oliver Stuenkel argumenta en su libro Post-Western World, estos impugnan la “operacionalización de las normas liberales” y “las jerarquías implícitas y explícitas de las instituciones internacionales” que privilegian a los países occidentales. El control de los EEUU en el Medio Oriente y el surgimiento de estados autoritarios como China reducen el alcance efectivo de ideas que son demasiado restringidas o que no son creíblemente universales, en el sentido de estar profundamente arraigadas en los principales sistemas filosóficos y religiosos del mundo. Y reducir las aspiraciones excesivamente expansionistas y revisionistas, como Jennifer Lind y William C. Wohlforth escribieron recientemente en Foreign Affairs, es esencial para preservar el orden internacional liberal posterior a la Segunda Guerra Mundial.

Si los defensores de los derechos humanos desean superar los desafíos actuales, harían bien en aprender del curso del proyecto de derechos humanos del ideal a la realidad a raíz de la Segunda Guerra Mundial. Los autores de la Declaración Universal aprendieron que la mejor manera de construir un sistema de derechos con un fuerte reclamo de legitimidad en diferentes culturas e ideologías era apegarse a lo básico. Hoy, solo un enfoque modesto y flexible puede restaurar la autoridad moral que le dio a la idea universal de los derechos humanos sus mayores éxitos.

La Declaración Universal de 1948 fue el producto de un intenso debate, negociación y compromiso, todo hecho con el entendimiento de que sus principios podrían cobrar vida de manera diferente en diferentes partes del mundo. El discurso de los derechos humanos de hoy, sin embargo, está impregnado de supuestos normativos occidentales que son controvertidos incluso en Occidente. Los occidentales juegan un papel extraordinariamente grande como patrocinadores y organizadores de organizaciones de derechos humanos y debates académicos, formando directa e indirectamente agendas, marcos de análisis y métodos de evaluación en el proceso. Como resultado, los derechos humanos se han convertido, como la profesora de la Universidad de Nueva York, Sally Engle Merry, escribe en Human Rights and Gender Violence, “parte de una visión modernista distintiva de la sociedad buena y justa que enfatiza la autonomía, la elección, la igualdad, el laicismo y protección del cuerpo”, convirtiendo a su vez las normas culturales de una parte del mundo en derechos universales.

En consecuencia, los valores no individualistas, como los que promueven los deberes comunales o los relacionados con las creencias religiosas, han sido menospreciados. Los argumentos de que existen otros medios para promover y garantizar la dignidad humana se descartan como poco realistas o ignorados. Las instituciones y leyes africanas, asiáticas y otras instituciones de derechos humanos no occidentales están marginadas.

Mientras tanto, el número de derechos y reclamos de derechos ha aumentado abruptamente a medida que varios grupos de intereses especiales bien intencionados han tratado de aprovechar la autoridad moral de la idea de los derechos humanos para sus causas. La infraestructura legal internacional se ha ampliado, produciendo instituciones como la Corte Penal Internacional (CPI) y doctrinas como la “Responsabilidad de proteger”, pero estas se centran principalmente en debilidades geopolíticas o sin importancia: 10 de las 11 situaciones bajo investigación en la CPI son países africanos, mientras que gobiernos como Siria cometen atrocidades con poco temor a ser procesados o intervenidos porque Rusia, uno de sus dos principales patrocinadores internacionales, socava cualquier intento de responsabilizar a los líderes del país.

Las ambiciones del campo de los derechos humanos no solo han producido enfrentamientos innecesarios sobre los derechos humanos, sino que también han disminuido los derechos fundamentales que estaban destinados, por encima de todo, a defender la dignidad humana.

La mentalidad que prevalece actualmente entre muchos actores de derechos humanos hace que sea extremadamente difícil alcanzar el objetivo de los redactores de la Declaración Universal de promover la implementación de principios fundamentales de derechos humanos en una variedad de circunstancias y culturas. El resultado ha sido reducir tanto la efectividad como el atractivo de esos principios. Las organizaciones de derechos humanos son menos capaces de integrarse en las culturas locales y ganar legitimidad a los ojos de la gente local.

Una mayor flexibilidad en la implementación permitiría a los defensores de los derechos humanos centrarse en la importancia de la dinámica política y los incentivos para promover el cambio dentro de los países. Por ejemplo, el fin del gobierno blanco en Sudáfrica se produjo no amenazando a los líderes del apartheid con justicia internacional, sino primero sancionando y luego ofreciendo incentivos para que los líderes transfieran el poder. Las comisiones de reconciliación y verdad desempeñaron papeles prominentes; la retribución fue limitada. El país creó una nueva identidad nacional inclusiva y desarrolló una constitución en torno a las instituciones existentes, un marcado contraste con los esfuerzos en Irak y Libia que intentaron reemplazar las instituciones y excluir a los miembros del régimen anterior.

El movimiento de derechos humanos debe volver a centrarse en los principios de la Declaración Universal, un documento más elogiado que entendido. Sus redactores desarrollaron un marco para los derechos humanos que era universal y flexible. Su objetivo era establecer un “estándar común de logro”, basado en la “dignidad inherente” y los “derechos iguales e inalienables de todos los miembros de la familia humana”.

Esto implicaría reconocer que en un mundo de gran diversidad cultural y política, los derechos humanos no pueden ser universales a menos que se mantengan en un pequeño núcleo de derechos tan fundamental que casi ningún país se opondrá abiertamente a ellos.

En la Declaración Universal original, solo un puñado se redactó de tal manera que dejara poco espacio para la flexibilidad en la implementación. Estos incluyen protecciones para la religión y la conciencia, así como prohibiciones contra el genocidio; esclavitud; tortura; trato o castigo cruel, inhumano o degradante; medidas penales retroactivas; deportación o traslado forzoso de población; y discriminación basada en raza, color, sexo, idioma, religión, nacionalidad u origen social. Hoy en día, muchos tratados de derechos humanos hacen que estos derechos no sean aplicables, es decir, no hay circunstancias en las que puedan ser levantados o suspendidos.

En lo que respecta a otros derechos, los redactores de la Declaración Universal dejaron claro que la universalidad no significa homogeneidad en la implementación. Esperaban que los estados experimentaran con diferentes modos de implementación, para permitir que “diferentes tipos de música” fueran “tocadas en el mismo teclado”, como lo expresó el filósofo francés Jacques Maritain, quien apoyó el proceso de la ONU. De hecho, Eleanor Roosevelt dejó claro en 1948 durante uno de los debates sobre la Declaración Universal que los métodos para implementar muchos derechos “necesariamente variarían de un país a otro y tales variaciones deberían considerarse no solo inevitables sino también saludables”. Por ejemplo, individuos en todas partes tienen derecho a estar libres de tortura, pero diferentes países pueden llegar legítimamente a diferentes conclusiones sobre cuándo se puede tomar la propiedad privada para uso público.

Además, al resolver las tensiones entre los derechos, ningún derecho fundamental debe ignorarse por completo. Al especificar que todos los derechos deben ejercerse con el debido respeto a los derechos de los demás, los redactores pretendieron que los enfrentamientos sean ocasiones para descubrir cómo dar a cada derecho la mayor protección posible sin subordinar nunca un derecho completamente a otro.

En definitiva, una cultura de los derechos humanos solo se puede construir de abajo hacia arriba. Centrarse en las violaciones más graves de la dignidad humana y comprender que otros derechos pueden protegerse en una variedad legítima de formas es la mejor manera de lograrlo. Lampadia

El Dr. Seth D. Kaplan es profesor titular en la Paul H. Nitze School of Advanced International Studies (SAIS) de la Universidad Johns Hopkins, asesor principal del Instituto de Transiciones Integradas (IFIT) y consultor de organizaciones como el Banco Mundial, USAID, el Departamento de Estado y la OCDE.

Como hemos venido difundiendo extensamente en una serie de publicaciones (ver Lampadia: Filantropía sigue creciendo, Las gratas y no gratas sorpresas de la Fundación Gates en el 2018, Haciendo más consecuentes las inversiones éticas, entre otras), hay suficiente evidencia para demostrar la existencia de una nueva tendencia, nada despreciable, en el mundo corporativo de hoy, que apunta a generar grandes cambios en pos del bienestar social, ya sea a través de la filantropía propiamente dicha o de las denominadas “inversiones éticas”.

Lamentablemente, esta fuente insaciable de recursos – que supera largamente a las recetas del socialismo hacia los grandes males de los países, por su sostenibilidad en la generación de riqueza – ha sido defenestrada de los grandes titulares de los medios internacionales, los cuales apenas hacen eco de sus aportes.

The Economist es de los pocos medios que realmente se ha dedicado no solo a reconocer las iniciativas e inversiones del segmento corporativo en materia social (pobreza, salud, educación, etc.) sino que inclusive ha analizado la anatomía de los sectores económicos que las impulsan.

Recientemente, publicó un artículo en razón de ello, que compartimos líneas abajo, en donde realiza un listado exhaustivo de las acciones que las grandes empresas se encuentran haciendo en torno a los denominados criterios medioambientales, sociales y de gobernanza empresarial (ESG) y cómo ello ha supuesto en muchos casos una reformulación del propósito mismo de tales organizaciones. Un propósito que va más allá de la búsqueda de creación de valor hacia los accionistas.

Al respecto, no podríamos estar más de acuerdo con dicha evolución. Como sentenciamos en Lampadia: Recuperando lo mejor del capitalismo:

“Se hace necesario reformular el rol de las empresas desde su compromiso con una misión y valores que expliciten el verdadero sentido de los negocios, como una fuerza creadora de bienestar”

En estos tiempos, en donde coexisten y persisten diversas problemáticas de antaño, como la discriminación racial y los movimientos antiinmigración; y de carácter más reciente, como el cambio climático, se hace imperativo que las grandes empresas puedan hacer algo al respecto, ante gobiernos que han mostrado constante incapacidad para frenar dichos problemas. De esta manera, el pensamiento anti-empresa que aún permanece presente en la cabeza de varios jóvenes en Occidente podrá ser extirpado. Lampadia

¿Para qué son las empresas?
Las grandes empresas comienzan a aceptar responsabilidades sociales más amplias

Parece que perseguir el valor del accionista ya no es suficiente

The Economist
24 de agosto, 2019
Traducido y glosado por Lampadia

A los empresarios, al ser personas, les gusta sentir que les está yendo bien. Sin embargo, hasta la crisis financiera, durante una generación más o menos, habían estado felices de pensar que hicieron el bien simplemente al hacerlo bien. Suscribieron la opinión de que tratar la necesidad de ganancias de sus accionistas como lo más importante representaba su propósito más importante. Los economistas, los gurús de los negocios y los directores ejecutivos de primera línea, como los que componen la Mesa Redonda de Negocios de EEUU, lo confirmaron en su opinión. En un mercado libre, la búsqueda del valor para el accionista en sí misma brindaría los mejores bienes y servicios al público, optimizaría el empleo y crearía la mayor riqueza, riqueza que luego podría ser utilizada para todo tipo de buenos usos. Es una visión del mundo al mismo tiempo que se apoya en su simple rigor y es reconfortante en la falta de cargas sociales que impone a las empresas.

También es una que se ha enfrentado a una presión creciente en la última década. Los criterios ambientales, sociales y de gobernanza (ESG, en adelante) han desempeñado un papel creciente en decisiones sobre cómo asignar la inversión financiera. Los activos administrados bajo tales criterios en Europa, EEUU, Canadá, Japón, Australia y Nueva Zelanda aumentaron de US$ 22.9 trillones en 2016 a $ 30.7 trillones a principios de 2018, según la Global Sustainable Investment Alliance. Algunos de los mayores gestores de activos del mundo, como BlackRock, un gigante de la indexación, están firmemente a favor de este giro en los eventos. El jefe de la empresa, Larry Fink, ha respaldado repetidamente la noción de que las corporaciones deben perseguir un propósito, más allá de las ganancias simples.

El descontento no termina con los inversores. Los jóvenes trabajadores brillantes del tipo que las empresas más desean esperan trabajar en un lugar que refleje sus valores mucho más que la generación de sus padres. Y el público en general ve un mundo con problemas desalentadores, especialmente el cambio climático y la desigualdad económica, que los gobiernos no están resolviendo. También ven a las compañías como parcialmente responsables de estos problemas extremos, las cuales utilizan sus ganancias cada vez mayores (ver Gráfico) para canalizar efectivo a los accionistas, en lugar de invertirlos de manera que mejoren la vida de todos.

Entre los jóvenes estadounidenses, el socialismo es cada vez menos una palabra abucheada.

Ante esta marea creciente, la Mesa Redonda de Negocios ha visto la luz o se ha derrumbado, dependiendo de a quién se le pregunte. El 19 de agosto, los grandes y buenos del mundo de los CEO anunciaron un cambio de opinión sobre para qué sirven las compañías públicas. Ahora creen que las empresas deberían servir a las partes interesadas [stakeholders] y a los accionistas. Deben ofrecer un buen valor a los clientes; apoyar a sus trabajadores con capacitación; ser inclusivos en cuestiones de género y raza; tratar de manera justa y ética a todos sus proveedores; apoyar a las comunidades en las que trabajan; y proteger el medio ambiente.

Hubo una reacción inmediata. El Consejo de Inversores Institucionales, un grupo sin fines de lucro de administradores de activos, lo denunció rápidamente. Otros lo criticaron como “apaciguamiento” de políticos como Warren y como un paso decisivo hacia la muerte del capitalismo. Esto puede parecer extremo: a primera vista, las recomendaciones de la mesa redonda bordean la anodina. Pero si el propósito de la compañía se desvanece en sus amarres de valor para los accionistas, ¿quién sabe dónde podría terminar?

¿De quién es la compañía?

La afirmación más citada de la primacía del valor para los accionistas proviene de Milton Friedman, un economista. En 1962 escribió que “hay una única responsabilidad social de las empresas: usar sus recursos y participar en actividades diseñadas para aumentar sus ganancias siempre que se mantenga dentro de las reglas del juego, es decir, se comprometa abiertamente a la libre competencia sin engaño o fraude “.

En un momento en que los gobiernos esperaban que las empresas fueran patrióticas y las comunidades veían algunos de ellos como recursos vitales, su franqueza sorprendió a muchos. Pero, aunque posteriormente se tradujo como algo extremo, la posición de Friedman tenía bastante de ceder. Llamó a las empresas no solo a cumplir con la ley, sino también a respetar los estándares éticos más generales de la sociedad; no equiparó los intereses de los accionistas con la rentabilidad a corto plazo.

Pero no fue así como se sintió. La forma en que las escuelas de negocios y los consultores de gestión en EEUU, Gran Bretaña y Europa continental hicieron proselitismo por el valor para los accionistas en los años ochenta y noventa ofreció pocos matices. La mayor preocupación de gobierno corporativo fue el problema del agente: cómo alinear a los gerentes con los intereses de los accionistas que buscan valor.

Tales herejes ahora pueden levantar la cabeza de nuevo. Esto no se debe simplemente al clima político o al estado de ánimo público. Algunos economistas argumentan que la posición de Friedman pertenece a aquellos tiempos. Oliver Hart, de la Universidad de Harvard, y Luigi Zingales, de la Universidad de Chicago, ven su argumento como motivado principalmente por una forma del problema del agente; no le gustaba que los gerentes fueran caritativos con el dinero de los accionistas, incluso si aparentemente era en interés de la empresa. Después de todo, los accionistas podrían derrochar sus ganancias en tan buenas causas.

Es cierto, tal vez, en aquel entonces, dicen Hart y Zingales. Ahora, argumentan, las externalidades que las empresas imponen a la sociedad a veces son imposibles de mitigar para los accionistas como individuos, particularmente si el sistema político y legal es una barrera para el cambio. Los accionistas individuales no pueden hacer mucho por ley para prohibir las armas en EEUU, por ejemplo. Pero pueden ejercer sus derechos como propietarios para influir en las empresas que venden armas. Por lo tanto, las empresas pueden tener propósitos, pero los propietarios deben proporcionarlos, no los gerentes.

Otros sostienen que la idea del valor para el accionista, aunque sigue siendo central, necesita algunas modificaciones. Raghuram Rajan, economista de la Universidad de Chicago y ex director del banco central de la India, aboga por tomar nota de las inversiones no financieras que los trabajadores y proveedores realizan en una empresa con una nueva medida de “valor de la firma” que toma nota explícitamente de un determinado conjunto de tales participaciones.

Algunas compañías han asumido la idea de que su mayor poder les impone nuevas demandas. Satya Nadella, director ejecutivo de Microsoft, dice que un sentido de propósito, junto con una misión que está “alineada con lo que el mundo necesita”, es una forma poderosa para que su empresa se gane la confianza del público. Y debido a que la confianza es importante, esto pone el propósito en el centro del modelo comercial de Microsoft. “A medida que la tecnología se generaliza en nuestras vidas y en la sociedad, nosotros, como compañías de plataformas, tenemos más responsabilidad, ya sea ética en torno a la inteligencia artificial, la ciberseguridad o la privacidad”, dice. “Hay una obligación moral”.

Las empresas en otras industrias tienen pensamientos similares. En cada negocio, dice Haythornthwaite de MasterCard, es probable que una ola de digitalización lleve a una compañía a avanzar. Debido a esa concentración de poder, dice, la plataforma ganadora deberá forjar un vínculo estrecho con la sociedad para mantener la confianza.

El cambio climático es quizás el ejemplo más obvio de empresas que hacen más de lo que tienen que hacer en una buena causa. Veinticinco grandes empresas estadounidenses, incluidos cuatro gigantes tecnológicos, hicieron campaña contra la retirada de EEUU del acuerdo de París en 2017. A nivel mundial, 232 empresas que tienen un valor colectivo de más de US$ 6 trillones se han comprometido a reducir sus emisiones de carbono en línea con el objetivo del acuerdo de limitar el calentamiento global a menos de 2ºC.

A pesar de lo audaz que sea, no es una respuesta proporcional a la crisis climática. Las empresas que se vuelven neutrales en carbono son en su mayoría orientadas al consumidor, en lugar de emisoras intensivas. El dinero para el carbón ahora puede ser escaso, al menos en el mundo rico, pero los grandes inversores institucionales poseen una parte considerable de las principales compañías petroleras del mundo, muchas de las cuales aplican un precio teórico del carbono al análisis de inversión, pero siguen bombeando combustible fósil. Y las promesas de neto cero pueden reforzar la idea errónea de que la mejor manera de combatir el cambio climático es a través de las elecciones de empresas y consumidores individuales, en lugar de una transición exhaustiva en toda la economía.

De cada uno según sus habilidades

La política del consumidor no es la única que las empresas deben tener en cuenta; en tecnología, particularmente, la política de la fuerza laboral es importante. El año pasado, los empleados de Google obligaron a la empresa a dejar de proporcionar al Pentágono tecnología de inteligencia artificial para ataques con aviones no tripulados y abandonar el proceso de adquisición de JEDI, una instalación de computación en la nube para las fuerzas armadas. Google depende, tal vez más que cualquiera de sus pares, de un pequeño número de científicos de datos e ingenieros de software de vanguardia; sus puntos de vista tienen peso. Microsoft, a pesar de dudas similares de sus empleados, todavía está en la carrera por el contrato JEDI. Amazon, por su parte, se enfrenta a la presión de los empleados sobre los contratos con las compañías de petróleo y gas.

Si las posturas políticas corporativas pueden justificarse en términos de mantener contentos a los trabajadores o consumidores, no significa que no sean sinceros, simplemente pueden estar sobre-determinados. Esto puede ser molesto para la derecha. Las empresas rara vez defienden los derechos de los no nacidos o la seguridad fronteriza. Pero este es el mercado del trabajo. Las empresas tienden a preferir tanto a los consumidores como a los empleados que son jóvenes, educados y ricos, es decir, de quienes se espera que adopten políticas socialmente liberales.

Lo que el mundo aún no ha visto es una situación en la que los problemas de los ESG entran en conflicto material y sistémico con las ganancias.

Tales cuestiones se vuelven particularmente claras cuando se trata de aumentar el gasto en los estamentos más pobres de la fuerza laboral. Reducción incesante tiene poco sentido. Algunas empresas han elevado los salarios mínimos y están gastando más en la recapacitación de los trabajadores para hacer frente a la automatización futura. Pero las ganancias son muy sensibles a los costos laborales. Según Darren Walker, presidente de la Fundación Ford, una de las mayores organizaciones benéficas de EEUU, muchos directores ejecutivos están conversando sobre cómo gastar más en trabajadores y beneficios, pero sienten que no pueden hacerlo solos. “Necesitarán cobertura”, dice; un cambio más amplio hacia el propósito corporativo podría proporcionarlo.

Muchos inversores y jefes influyentes imaginan un retorno a algo como el “capitalismo gerencial” de épocas anteriores, cuando algunos directores ejecutivos, sus intereses presumiblemente insuficientemente alineados con los de los accionistas, prestaron más atención a las partes interesadas y las comunidades locales. No todos son entusiastas. Paul Singer, fundador de Elliott Management, el fondo de cobertura activista más grande del mundo, dice que el debate actual sobre el propósito corporativo “corre el riesgo de oscurecer el hecho de obtener una tasa de rendimiento para planes de pensiones, cuentas de jubilación, universidades, hospitales, donaciones de beneficencia, etc. y así es en sí mismo un bien social, uno muy elevado”. Además, señala, este bien social es uno que ninguna otra entidad que la corporación puede proporcionar de manera sostenible.

También hay un problema de responsabilidad. “Una vez que la corporación decida que obtener ganancias ya no es su objetivo principal, ¿ante quién será responsable?”, Dice Singer. La respuesta, piensa, es “los activistas políticos más ruidosos y apasionados”, aunque otros podrían esperar que las convicciones establecidas de los accionistas entraran en juego.

Una respuesta a estas críticas podría ser idear un marco que permita a las empresas y jefes declarar claramente qué más quieren hacer además de obtener ganancias. Casi 3,000 empresas en todo el mundo han sido certificadas como “corporaciones B” en la última década, lo que significa que sus prácticas éticas, sociales y ambientales han sido certificadas por monitores independientes para cumplir con los estándares establecidos por B Lab, un grupo sin fines de lucro en Pennsylvania. Pero no muchas grandes empresas lo han solicitado. Los que tienen son en su mayoría marcas de consumo.

Una alternativa a este enfoque sería hacer que las empresas digan qué propósito tenían más allá del valor para los accionistas y luego se las impongan. Este es el enfoque que Mayer de Oxford recomienda para Gran Bretaña: un requisito legal para que las empresas tengan un propósito en sus estatutos y proporcionen medidas para demostrar que se está cumpliendo. Sin embargo, declarar el propósito de tal manera que sea abierto a tal medición, resultaría difícil.

A medida que el capitalismo se critica por todos lados, es difícil para aquellos en la clase empresarial e inversora objetar a las empresas que voluntariamente hacen su parte para modificar el sistema. Pero cuando los rendimientos confiables se ponen en riesgo, las cosas pueden cambiar. Lampadia